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在第一次世界大戰期間,佛洛依德目睹恐怖屠殺和破壞行為,他感受到個體人格中存在著侵略、自我毀滅的本能,並此稱之為死亡本能。在佛洛依德的時代,死亡本能已是引人爭議的觀念,經常被視為反生物學及特異反應的悲觀主義。


受死亡本能慾望所驅使的表現,衍生出攻擊驅力(aggressive drive),是一種自我毀滅的,轉向外界的替代客體所發展出的形式。包括殘忍、攻擊、自殺、殺人、體育運動與戰爭毀滅。死之本能的結局,必然是使有機体的自然界變為無機体,使生命變為死亡。佛洛依德指出,生存本能可以使死亡本能轉變,尤指原為朝向自己的,轉變為指向別人,於是產生攻擊他人等其他客體的形式。


死亡本能的奮力介入,可視為朝向當前狀態的解體。它的終極目的,是要導向生命較為初期的存在,達到本身開始前所處的狀態,此即死亡所表徵的「無生命狀態( inanimacy )」。就其本身言,死亡本能將因而導致個體平和地放開生命;而佛洛依德相信,生命的內在破壞者,是永遠跟吾人在一起,並作為我們構成( make-up)的部分。我們只能藉外化( externalising )死亡本能,藉此存活我們朝向死亡的驅力,然後以此產生一種衝力解組並破壤其他的存有狀態。在生命結束時,種種本能終於進入平息,此時死亡本能,即能帶來所謂的自然死亡作為內在需求之一項應驗。


由此可以解釋,攻擊被視為一正向而非負向的力量,或是對挫敗之一種續發性而非原發性反應。同時吾人也可感謝死亡本能的觀念(或者任一所謂「本能」),其可用來進一步理解許多明顯的負向行為---僅單純地視為「本能」。


參考文獻

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