多神信仰

多神信仰

  在作者作全省田野調查中,還發現一種奇特的現象,很多寺廟原本供奉的神祇只有福德正神(有的也配祀福德夫人),但因隨時代改變,信眾的需求也日益增多,廟方為了滿足信眾需要(甚至可說為了招覽信眾),於是會增奉其他神祇,使得原本只是供奉土地公的土地廟,形成供奉不同神祇的「雜廟」。
  在從祀神信仰所提及的土地婆、虎爺、文武判官、招財進寶童子,有些或許是後來廟方才增祀的,但基本上都是屬於土地公的從祀神,和土地公有系統上的關連,但在台灣很多的土地公廟中,卻可發現增祀了各式各樣的神明,這些神明,通常有全國性的神祇如玉皇上帝,關聖帝君,三官大帝等;也有地方色彩較濃厚的神祇,如媽祖,三山國王,開漳聖王等;也有佛教的神祇,如觀音佛祖,清水祖師,濟公師父等;也有些供奉了民間較少見的神祇,如古公三王(花蓮福安宮),顯應祖師(桃園大湖福德宮),齊天大聖(高雄神福祠)等。
  之所以會有這種現象,是因在台灣信仰中有所謂的「多神信仰」(Polytheism),一般民眾會依需要的不同而向不同的神祇祈求,和一般西方宗教的單一神論不同,如欲求子,必向註生娘娘祭拜;求科舉者,必祭拜文昌帝君、魁星爺;航海者則祭拜媽祖、水仙尊王;求醫藥保健,則祭拜保生大帝等,而各地移民者又會祭拜原鄉的神祇,如漳州移民的村落,必定祀有開漳聖王、廣惠尊王、輔順將軍等神;泉州移民的村落多祀廣澤尊王、清水祖師;而粵東移民的村落則多祀三山國王等,再加以台灣人拜神的觀念是多多益善,即「有吃有行氣,有燒香有保庇」,反正禮多「神」不怪,不管是道教、佛教,只要是寺廟中的神皆拜,於是就形成了一種特殊的「多神信仰」的特色。
  而土地公廟既為地方廟,為了迎合多數信眾的需求,自然增奉地方人士所常供奉的神祇,讓信眾可同時祭祀心目中的神明。其實這種信仰習性的改變是有些奇怪,本來土地公只是地方上神職較低的小「管區」,自然居住的也只是「分駐所」的小單位,如今卻請進神職不同,甚至神職較高的神祇同住,人們在膜拜上是便利了,但不知有無造成其老人家的不便,或許這也是台灣人的新宗教觀吧!
  另外,不管土地廟規模如此擴建,亦或是迎請神職如何高的神明,如玉皇大帝、佛祖等,其地位仍只是同祀,主神仍應是福德正神,但在作者作田調時,卻發現一些本為土地公廟,本來所供奉的主神亦為土地公,然卻因其他因素考量,土地公卻只淪為旁祀地位,主祀神地位拱手讓出,究其原因,不外乎是因廟宇擴建後,管理委員會(或過透信徒大會)決議,再迎其他神明為主神,表面上好像是為應地方需要,故改奉「大神」為主神,但如此喧賓奪主,鵲佔鳩巢的作法,總覺得為土地公叫屈,早先土地公屈就在石板小室內,卻仍恪盡職守,從不怠職,如今地方發達,廟殿也得以改建,然而主神地位卻難保,真是神算不如人算,神職善盡,人命難違啊!
  如花蓮福天宮,本來是供奉福德正神的小祠,如今卻以玉皇上帝為供奉主神,廟方並自稱為天公廟,而寺廟登記也改以玉皇上帝為主神,高雄九如四路有一大型寺廟---主祀池府王爺,(圖7-6)
(圖7-6)(高雄鎮安宮本祀福德正神現已改主祀王爺)

高雄鎮安宮本祀福德正神現已改主祀王爺

高雄九如

鎮安宮

  但在創廟之初(乾隆元年),是在內惟一帶所蓋的茅草小屋,供奉福德爺,後來建祠後稱為神福祠,主神為福德正神。後來又迎進池府千歲、西天佛祖,一直到日據時代,仍奉福德正神為主神,但到七十三年重建安座後,卻以池府王爺為主神,福德正神為旁祀,而神福祠,現懸有鎮安宮、玉虛宮、神福祠的三個廟匾,令人有些搞不清楚,而據廟方表示,該宮一直想改申請寺廟登記為池府王爺為主神,但社會局卻一直不通過其申請案,這也是有趣的現象,只是土地公是否也處之泰然。而像這種情形在全省很多地方都可發現