心靈的寄託談宗教

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   6-10.gif (897 bytes)台南地區供奉較盛的神佛     6-10.gif (897 bytes)參考書目

 宗教信仰的由來

  尋求精神寄託是人類共有之現象,因初民對所處環境的自然變化無法解釋,遂一律視與鬼神有關,為求得心理上的安全感,乃有各種祭祀行為產生,而祭祀之對象,最初以自然星象、山川河谷丘陵等為主,繼而擴及庶物、祖先、雜鬼等物,最後始形成宗教信仰。

二 宗教與科學的關係

 因為宗教信仰是建立在信仰主體人單方面的相信上,故其本質是不能以科學態度衡量的。如中國人相信宇宙冥冥之中有一主宰(上帝);佛教相信六道輪迴及涅盤境界:基督教則相信耶和華創造世界,而耶穌是耶和華的獨生子(代表人),信其教者死後可以上天堂等等。因此,從信仰之本質來看,任何宗教皆有其共通性,不應有所謂「高等宗教」、「低等宗教」之分。

  其次,宗教經近代人之改革與賦予理性化以後,與科學是不衝突的,科學追求的是對外界的認知;宗教則轉趨追求內心的寧靜與安適,如美國的科學技術領先世界各國,但其國民百分之九十以上皆有宗教信仰。又共產國家中,不少反對宗教者,未見特別發達,由此可見宗教與科學,而不衝突。更何況即使科學再發達仍有不足之處,於是宗教為人們生活的最後寄諮語:「舉頭三尺有神明。」,因此透過宗教,使人不致陷入絻望的而確信人生仍有光明的一面。gg.gif (2487 bytes)

三 府城的宗教

  台灣的民間信仰,無論在本質上或形式上都與大陸閩南和奧東一帶寫異。因為台灣人民的祖先大部分是來自閩奧的移民,當時,台灣地痟民貧,山多瘴癘,地多瘟疫為消災解危,移民就把故鄉的通俗信仰傳入,由於台南是台灣開發的起點,所以台灣流行的各類宗教都是由此地發展出去的。

今日流行於府城的宗教有下列幾種: 佛教 齋教 一貫道 道教 基督教 天主教

1佛教

  佛教引台灣是在明鄭時期。鄭成功父子在台施政,皆引陳永華輔佐。陳永華為儒家之奉行者,特別重視教育,除興建學校外,廣建寺廟,一秉禮記祭法之原則,對「法施於民」、「以死動事」、「以勞定國」、「捍大災、禦大患」者,皆加崇祀,對佛教亦未加以禁止。 當時所建佛寺,皆祀觀音,如觀音亭、龍湖岩等都是,僅在今台南縣、市附近,文獻足徵為明鄭時代所建之佛寺,即達四所之多。 清朝領有台灣以後,佛教有梢當的發展。因鄭克塽降清後,文武官 、兵皆被遣送大陸,重要官員宅邸被改為寺廟者頗多,如鄭家宅邸於康熙二十九年被台廈道王效宗、總兵王化行改為海會寺;李茂春之夢蝶園於康熙三十三年皮被知府將毓英改為法華寺;寧靖王邸於康熙二十三年被福建水師提督施琅改為大媽祖廟,讓廟住持並兼任台灣府僧網司事,管理僧侶事務。 由於清代台灣地方官吏崇佛教,除正規佛教寺院係由僧侶住持外,傳統祠廟亦多以僧侶為住持,如台灣府大天后宮,終清之世,皆由僧侶住持。 此外,各地著名廟宇曾由僧侶出任住持者,尚有台南縣南鯤身代天府、台南市普濟殿等,不勝枚舉。清代台灣佛教之盛,由此可見一斑。

  日本據台初期,台灣的佛教分成二大系統發展,第一個系統在日本人之間流傳,第二個系統則為台灣傳統之佛教。

  日式佛教傳入台灣,導源日人設置隨軍佈教和尚。當清廷割讓台灣,台人不願臣倭,組織武裝力量抗日,日人派軍強取時,日本佛教各宗即隨各軍隊傳入台灣,從事忍問日軍士兵及軍屬,至台灣主要抗日活動式微後,日本各宗派即擬以中國人為對象,開始傳教。然因語言不通,績效不佳。至光緒二十五年(一八九八)姒後,因經濟來源不繼,日籍僧侶為謀生存,再改以日人在台官眷為傳道對象,並以襄贊在台日人喪葬法事為其主要課題。如此傳入台灣的日本佛教宗派,有曹洞宗、真宗本願寺派、大谷派、木邊派、臨濟宗、淨土宗西山派、真言派、日蓮宗、天台宗、法華宗、華嚴宗等共八宗十二派。日本全國佛教十三宗四十八派,可說已大半傳入台灣。

  台灣傳統佛教,原無嚴密組織,與傳統祠祀相似。日人於明治維新後,即派人赴歐洲研究基督教之宗教改革,以為推動日本宗教改革之參考。及其據有台灣,掌握台灣宗教狀況後,亦逐步加以革,對正統佛教,則加強其戒、律、法之研究,培養年輕僧侶,遠赴日本各佛學校進修。對傳統祠廟內之僧侶,亦逐步將其架空。至日據末期,日人為謀迅速同化台人,更強迫傳統祠廟與日本佛教各宗派合流,於各祠廟大門掛上佛教某宗派布道所之木牌,否則將予拆除。gg.gif (2487 bytes)

2齋教:

  清初,台灣漸次傳入一種含有濃厚佛教色彩的新興宗教,通稱「齋教」,於日本據台後,反而成為台灣佛教之主流。齋教開山祖羅清(明正統七年至嘉靖六年,一四四二∼五二七),山東省萊州府即黑縣豬尾城人。

  齋教教義,是揉合儒、釋、道三家思想而成者,其教外貌似佛,內持似儒,科儀則近道,信徒不圓顱、方頂、出家、自謀生活於市井中,而特嚴三皈五戒規,三皈是:皈自性修出之智慧「佛」、做事不偏不易之「法」、氣象清淨巍巍不動之「僧」:五戒為:戒殺生害命(仁)、戒偷盜(義)、戒邪淫(禮)、戒誑語(智)、戒開葷飲酒(信)。另有聖諭六條為:「孝順父母、尊敬長上、和睦鄉里、教訓子孫、各安生理、毋作非為」,其終極理想,則為儒家仁、義、禮、智、信五常之實現。

  方便無法領三皈五戒者受其教,於飲食方面,有變通辦法,允許只受三皈依之教徒行早(每日早晨吃素)或花齋(每月初一、十五,或三、六、九全日素食),以方便信徒信守,故其教能大盛。

  齋教傳入台灣,以康熙年間金幢派蔡文舉門下最早,龍華派則於乾隆三十年(一七六五)於台南安平海頭社設立化善堂。嘉慶年 間有台南德善堂;道光年間有台南德化堂等之創立,此後痊台各地,無不有齋教之存在。 光緒二十一年(一八九五)台灣割日後,台民抗日武裝活動迭起,日軍復施以無情屠戮,民心頗為不安。民國元年(日本大正二年,一九一二)台南龍華派齋堂七堂即聯合成立「齋心社」,以便彼此支援合作。民國四年(大正四年,一九一五),齋教信徒余清芳、羅俊等人籍宗教信仰,號召台灣居民抗日,設本部於台南市民「西來奄」,出入全島齋堂。然事機不密,被日警偵破,緝黨人數名。

  日人於西來奄事件發生後,十分重視台灣之宗教,亟亟於台灣宗教之同化工作,民國二十六年(昭和十二年,一九三七)第二次中日戰爭伋生,日本全力貫澈「皇民化」運動,台灣佛教界在日人高壓下,完全採取日本佛教之服裝、法式、儀式。齋堂亦如佛寺,其開山祖羅清神像及有關經典完全被柰止使用。

 台灣光復後,由日本傳入之佛教各宗派撤離,日人所建各寺院分別由佛教及有關機關接管。gg.gif (2487 bytes)

3一貫道:

  又稱天道,該教信奉無生老母(或稱無極老母、瑤池金母),主要教義謂:無生老母因世界無人類為傳人衍人種,乃命其眾多子女(原子)到人間來,行前付以八寶(孝弟忠信,禮義廉恥),囑任務完成後,速返真空家鄉母子團圓。但諸原子下凡後,迷失本性,忘了回鄉大道,故老母派彌勒佛下凡渡九二億原子,而以三教諸聖仙佛協助度化工作。所以一貫道崇 拜神佛以「明明上帝」為主,此外,孔子、太上老君、彌勒佛等儒道釋各方都是其供奉的對象,其至有五教聖人的出現,即儒道釋外,又加上回教及 教的教主。一貫 道的禮拜場所稱為佛堂,教徒彼此以道親相稱。

  一貫道於民國三十五年(一九四六)開始傳入台灣,他們先在台北市找到落腳點後,即沿著縱貫鐵路南下傳教。他們先勤學閩南語,以拉近彼此距離,再憑著宗教的犧牲、奉獻精神貧苦大眾服務,漸漸感動鄉民,僅約一年時間,台北、苑裡、苗栗、豐原、布袋、北門、台南等地,都有了基本的信徒。目前台南市的佛堂有天帝聖崇德聖堂,關帝 聖堂因一貫道恰於大陸淪陷前後迅速傳入,並在台灣積極發展組織,爭取信徒,遂使政府主管安全單位十分注目。該教雖主張喫素,但卻准信徒喫蛋,致外人懷疑其教為旁門左道,政府乃於民國四十年二月開始,依照「查禁民間不良習俗辦法」第二條規定,予以查禁。但一貫道徒認為這是無生老母考驗他們,堅定其信心之一絕佳機會,人人更勇於傳教。至民國五十二年,政府取締政策變為積極掃蕩,警方對一貫道持嚴格掃蕩做法,一貫道教徒對治安人員亦抱持敵視態度,此時,一貫道領袖人物為化解此一對立情勢,乃聯名在新生報刊登聲明,要求一貫道信徒自動解散。

  民國五十三年六月,台灣省道教會在中央日報刊登啟事,呼籲一貫道信徒歸回道教會。一貫道各佛堂大部份遂加入道教會,但也有小部份加入佛教會。 民國六十年十月二十五日,中華民國宣佈退出聯合國,六十一年二月,美國總統尼克森訪問中國大陸,台灣民心頗覺不安,一貫道基於宗教使命感,乃乘機復出,並將其傳教重點,置於吸收大專程度之知識青年,積極提昇信徒素質,並於寒假召集大專學生信徒,施姒教義、儀節等訓練,且於其中選拔優秀人才以備他日為宣道之講師。

  民國七十年以後,一貫道信徒開始努力爭取傳教合法化,並向報刊投稿,針對外界批判一貫道之「教義邪而不正」、「裸體膜拜」、「對政治有不良企圖」提出解釋與說明。此後,由於黨、政、教育等界。漸漸有一貫道信徒擠身領導階層,出任中央民意代表者日多,加以歷次選舉,一貫道信徒也都理性的與執政黨合作,支持執政黨提名候選人,以證明該教實無治野心;對各種公益活動皆能積極參與,且治安單位對該教多年之觀察,亦未曾查獲不法情形,該教之作為終於獲得各界認同。政府也終於民國七十六年一月十三日,由內政部正式 宣佈取 消禁止一貫道傳教的命令。一貫道始成為中華民國之合法宗教。gg.gif (2487 bytes)

4道教:

  台灣的道教,於明鄭時代由福建傳入,以崇奉北極真武玄天上帝的武當山派為主流,並且盛極一時,因明太祖開國、明成祖靖難,皆引道士為助手,而崇信道教。鄭成功入台灣,致力建設台灣為反清復明根據地,有關宗教設施,一以明朝為式,武當道士及玄天上帝之信仰亦被傳入。兼以當時盛言,明鄭政府所在之安平鎮與七鯤身酷似龜蛇,遂廣建真武廟以為之鎮。流風所及,台灣道教之發展,遂更為迅速。台灣淪於清朝統治以後,重佛輕道如明鄭時期所建最重要廟宇大上帝廟即被兵丁永久佔居,原住持之道士,除極少數外,不得已乃淪入民間,為人家做法事以圖存。無法在思想、學術上用功夫,致其社會地位日漸淪落。
  淪入民間之道士,俗稱司公,從頭飾之不同,可分成烏頭及紅頭兩類,所謂烏頭者系以黑布及里網巾纏其頭,所事以凶、喪事為主;中復分成靈寶、老君、天師、瑜珈四派。所謂紅頭係以紅布及紅綢巾纏其頭頭,所事則以喜事及為人消災解厄為主。台灣受日本統治時,日本台灣總督府以道教為中國之本土宗教,蘊含中國文化色彩在內,深恐不利其殖民政策之推行,遂故意加以壓抑,動輒斥為低級迷信,以打擊中國人之信仰心,以遂其他日以佛教及日本神道取代之目的。
  日人以道教發源於中國,易引起台灣人民思念祖國之愛國情緒,不利其侵略政策之推行,乃倡皇民化運動,焚燬寺廟神像(美其名日寺廟神天),揚佛抑道,只許佛教寺庵日本化後繼續發展,而不許道教新建寺廟,不許成立道教組織,道士欲繼續執業者,須先至佛教講習班受訓,執業時須穿僧服。不許人民稱道士為道士,不許人民信仰道教,信仰道教者,其戶口冊上之宗教信仰欄,一律改為佛教。此外,尚令僧尼遷入道教寺廟,並沒收寺廟財產,移充他種社會教化基金,不一而足。當時台灣住民,雖反對日人此種暴,但懾於日本軍警武力高壓,都敢怒不敢言,只得於暗中加以抵制。

  雖然不久日人即於民國三十四年(一九四五)無條件投降,台灣光復,但日本推行數十年之抑道揚佛,指斥中國傳統信仰為迷信之說法,已深入知識份子心中,知識份子對傳統信仰抱持敬而遠之,甚至排斥之態度,其能認識道教本質而加以支持者,實少之又少。而且台灣道士由於缺人之組織,只注重於符咒驅鬼的法術,乃助長了法師和童乩的流行。此外,道教經咒龐雜,往往由傳授者任意解釋,或與儒說附、或與巫術合流,或依旁佛教,今日表現於民間日常生活中最顯著的就是冠婚、葬祭和歲時祭祀,今日全省的寺廟,大多帶有道教色彩。gg.gif (2487 bytes)

5基督教:

  十六世紀以後歐洲各國向海外發展,除以武力征服土著民族之外,並全力宣提宗教教義以柔化土著民族之抗拒力。荷人於天啟四年(十六二四)人據台灣南部外海之砂丘(今台南市安平區),於附近港口南角建造城岩。天啟七年(一六二七),荷人派宣教來台傳教。荷人討平台灣各社以後,土著恐懼而願改宗基督教者乃日多。 崇禎十五年(一六四二)荷人出兵政打佔居台灣北部之西班牙人,西班牙請降,台灣西部不原均淪入荷人控制。因為荷人係以高壓方式傳教,土著之受洗者,大部份並非真心感動,其宗教基礎並非建立於堅固之盤石上,加以永曆四年齡(一六五0)後,在台人宣教師、檢察官及台灣督辦,或因職責之重疊,或因傳教經費之編列、征稅等問題,迭起衝突,彼此互相控訴,宣教師無法專心傳教;永曆六年(一六五二)接著發生郭懷一暗謀結合漢人驅逐荷人之事件,使荷人元氣大傷。此後荷人更生活在鄭成功將揮兵入台傳說的陰影及不安中。教務遂一無進展。至永曆十五年(一六六一)鄭成功果揮兵取台灣,荷人投降,遷離台灣,台灣正式成立中國郡縣,基督教之傳教工作完全中斷。至咸豐八年,中英、中法北京條約簽訂後,西洋傳教士始得再入台灣。

  清季傳入台灣之基督教,以長老教會為主,該會以台中縣中甲溪為界,分為南、北兩教會,南部屬蘇格蘭長老教會,北部屬加拿大長老教會,皆屬英國之基督教。

  同治四年(一八六五)五月,英國長老會宣教師馬雅各(James Laidlaw Maxwell)來台,於今台南市西門外租民宅,前設佈道所,後為醫院,藉行醫以傳教,但當時台南民眾抗拒西洋風氣很盛,常攻擊教堂,馬雅各不得已遷至高雄旗后傳教。同治六年(一八六七)李庥(Hugh Ritchie)牧師來台相助,馬雅各便將旗后教堂交下,再赴台南宣教,並設立新樓醫院,為西洋教士在台設立醫院之始。 

  同治十年(一八七一)宣教師甘為霖(Rev.W.M.Campbell)與加拿大長老教會宣教師馬偕(G.L.Mackay)來台。甘為霖與馬雅各在南部高雄、台南一帶活動、馬偕則於次年與李庥牧師抵淡水,以淡水為中心開始傳教,此為台灣基督枚長老會分成南、北兩大系統之開端。

  光緒元年,馬偕婜五股坑人張聰明為妻,決心埋骨台灣。而李庥牧師亦於此年轉往台東傳道,次年創設台東長教會,北部長老教會完全由馬偕夫婦負責傳教。光緒六年(一八八0)馬偕在淡水創建馬偕醫院,藉為民眾醫病以爭取民眾向心。-其人做法,多以醫療、教育為人服務,與早年荷蘭人之以高壓手段強迫人入教方式不同,故能真心信奉者相當多。日人據台以後台灣教會完全淪入日人之手。傳教 師亦淪為日本政侵略之工具,不從者即被視為危險份子加以堅視,教堂亦被日軍佔用。基督教之傳教工作呈現倒退狀態。

  民國四年(一九一五)台灣南部教會提倡台灣教會自治之呼聲甚高,標榜自立、自養、自傳。次年 吧哖事件發生,日人大肆搜捕齋教往,基督教之活動亦受影響。接著第一次世界大戰發生,幾位外籍傳教師被徵調回國服役,另有九位宣教師因經濟發生困難辭職,台南以外之教會醫院關閉。日本基督教傳道隊則趁虛而入。

  民國二十年(一九三一),日本侵略中國東北的九一八事變發生,日人以高壓加速同化台灣之企圖日益明顯,民國二十三年(一九三四)日本退出國際聯盟,表現出強烈的國家主義,一方面強迫台灣居民參拜日本神社、使用日語,一面壓迫教會,對外籍傳教師特別反感,規定各級學校校長須由日人擔任,基督教所辦各學校校長全改由日人擔任。民國二十六年(一九三七)第二次中日戰爭爆發後,日人更積極鼓動台灣傳教師自養、自傳、自治,藉以排擠外籍牧師。

  民國三十四年台灣光復,日本基督教台灣教團被迫宣佈解散,並將侵佔之各教會財產退還原主。台灣基督教南、北兩教會各自接收原有財產後,恢復原狀獨立行動,兩會分別再與英國、加拿大兩母會恢復關係,外籍傳教師再度來台,唯兩會仍各自為政。直到民國四十年台灣基督教長老教會總會成立,其後議決,南北兩大會業務皆移交總會。

  基督教之信仰對象為主宰宇宙的神(上帝),其教義略謂:神是,父人是子,因人不遵神命,由犯罪而墮落不可救之深淵。但神尚慈念不捨,遣其獨生子耶穌下凡,為人贖罪,犧牲在十子架,為人神間之仲保。如人信耶穌,其罪即可赦免,回歸於神,得永遠之快樂台灣基督教是台灣所有宗教團體中,信徒最團結、最有影響力者,分析其成功之因素,約略有:(一)實行宗教本土化政策,吸收當地人加以訓練,使其負起傳教責任。(二)廣設學校,培育青年教徒,使其教徒受高等教育,進而為社會領導階層,可以在政府決策過程中扮演重要角色。(三)廣設醫療及慈善機關,醫療救助貧病人民,頗得民眾信賴。(四)神職人員多能認真傳教,密切聯繫教徒,姒維繫教徒之向心力。其所以有輝煌成就實非偶然。gg.gif (2487 bytes)

6天主教:

  天主教於明天啟六年(一六二六)由西班牙人傳入台灣。按天啟四年(一六二四)荷荷蘭人入據台灣台南市安平一帶,以菲律賓為根據地之西班牙人,恐其對日貿易航線被荷人截斷,遂於天啟六年派兵入據台灣北部之基隆,建築聖薩爾瓦多城,設置炮台與教堂,謀久居之計。崇禎元年(一六二八),西班牙人進而侵入淡水,築聖多明哥城;崇禎五年(一六三二)並溯淡水河進入台北盆地,一面打通台北至基隆航路,一面平服武灣等社(今台北縣新莊一帶),此後西班牙人東向噶瑪蘭(宜蘭平原),南向台灣西海岸平原積極發展。

  西班牙人占領台灣北部以後,與軍隊同行之神甫馬爾基尼主(Bartolome Martinez)等四亦開始學習土著語言,並向土著傳播天主教。西班牙天主教在台灣迅速發展,引起占居台灣南部荷蘭人之不滿,遂起兵攻之。崇禎十五年(一六四二)荷軍圍攻淡水,西班牙人不支投降,在各地傳教之神職人員六名被捕,天主教之第一階段傳教活動結束。這些信徒,後來大多接受荷蘭人之指揮,改宗基督教。

  明永曆十五年(一六六一)鄭成功驅逐荷蘭人後,旋即病逝,次年鄭經嗣立,聽從陳廢華建議,興學校、建廟宇、禁淫祠。天主教非中國固有信仰,亦被查禁。此後直至清咸豐八年(一八五八),將近二百年間西咩宗教無法在台灣立足。

  咸豐八年,中英、中法天津條約簽訂,耶教得正式在華傳教,台灣亦為通商口岸之一,耶教遂得再度傳入。並在高雄前金區建立第一所教堂。因當時台灣屢受英法等國砲艦侵凌,民間對西洋宗教之傳入有濃厚之抗拒心與排斥感,漢人信者頗少。

  天主教以高雄為中心,一面南向屏東,一面則沿台灣西岸主要城市台南、彰化、台中、台北、基隆一路發展上去。

  光緒二十一年(一八九五)日本據台以後,西班牙之聖多明我會教士仍繼續傳教,教務且不斷進展。

  台灣天主教原隸福建省之廈門教區管轄,民國二年七月,羅馬教廷傳信部通令成立台灣監牧區,並發表林茂才(Clemente Fernandez)為第一任監牧。至民國三十年(一九四一)太平洋戰爭爆發,日人飭令教會與外國宣道會斷絕關係,旋由日人里淺次郎代理台灣地區監牧,天主教之教務亦朝自主化發展,力圖擺脫外國教會之控制。光復後,教廷改派陳若瑟(Joseph Arregui)為監牧。外籍傳教士來台者日益增多,教務擴展日漸迅速。

  天主教之傳教方法,係在天主堂正面安置瑪利亞之像,旁邊排有聖多明我(即多明會之開祖)或其他聖像。所使用之經典有古史略、新史略、慎思指南、聖經要理問答及日常使用之教義課程等數種。每星期日集教友於教堂,講解聖經,說教及祈禱。重要節日有:復活祭、昇天祭、聖母昇天祭、耶穌生日等四大祭及聖靈天祭、聖母淨配日、諸聖人祭、逝世教友紀念日等。祭日又分為齋日、小齋日齋日禁止肉食,兼以唱歌、奏樂助興,小齋日不准鳥獸肉與魚肉共食。對於親近之教友,除星期日外,常有家庭訪問,對較疏教友,則每月巡教一次。其對教友所舉行之典禮及重要儀式,有洗禮、聖信禮、彌撒、懺悔、結婚禮、抹油禮等。

  天主教在台灣得以迅速發展,有下列數項原因:第一,該教於各處普設醫院診所,藉替貧病患者治病服務以吸引信徒。該教在台灣共設有醫院二十一座,診所三十八所。多所醫院甚具規,模醫療設施完善,頗受民眾歡迎。第二,設立各種各級學校,吸收青年學生為信徒。第三,積極設立傳教院校、修院及修會,培養傳教事業人才。第四,該教頗重宣傳事業,不斷運用各種宣傳媒體傳教,收效甚大。

  綜上所述,可見天主教在台灣之發展十分穩健,且因廣設學校,培育人才,每年均有相當數目之青年人加入該教行列。該教未來在台灣社會勢將日益擴展。gg.gif (2487 bytes)

四 台南地區供奉較盛的神佛

  1. 王爺:王爺信仰是台灣民間的強勢信仰,在台南地區亦是,供奉王爺的廟宇就有一五七間。王爺又稱千歲 、大人、代天巡狩等,王爺信仰來源有下列幾種:1鄭成功系統、大王廟、大人廟等主祀王爺即是鄭成功;2瘟神系統;3英靈系統:即生前有功的世人,死後則被尊為王爺,如蕭王爺祀「蕭何」,姚王爺則指「姚崇等」。
  2. 媽祖:又稱天上聖母、天后等。台灣四周環海,而媽祖屬海上守護神,故其信仰特別受重視。台南 中區的大王后宮,土城 聖母廟及鹿耳門的天后宮都是有名的廟宇。
  3. 保生大帝:乃未朝泉洲地方名醫、死後昇天後又常下凡拯救世人,或率領神兵助陣禦離救駕等。因曾救宋高宗  平安過江避金兵,故高兵下詔在其故鄉建廟祀之,且賜與「大道真人」的尊號,而民間又稱其為「大道公」。在台灣凡泉洲移民處一定建廟祭祀保生大帝,台南地區,對保生大帝的尊崇,也可顯示台南地區來自泉洲移民眾多的証明。
  4. 玄天上帝:又稱上帝。乃信仰「北極星」而神格化的結果,北極星可在航海中指示方向,故成航海家信仰的對象,鄭成功登台後,就在今民權路口建廟祭祀。玄武位北方,故其廟稱「北極殿」。民間又傳說上帝公本為屠夫,晚年悔悟殺生無數,乃以屠刀部腹剔出胃腸投入河中,因而被度至西天成佛,而其胃入河後成龜,腸則成蛇,在河中作怪,上帝公乃降服之,收為部下,因此廟中玄天上帝一定腳踏龜蛇。
  5. 阿彌陀佛:阿彌陀是梵語,義為無量,包含無量壽及無量光的意思。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主,所以眾生有,難口中直念「阿彌陀佛」,即盼彌陀適時來臨,引導脫離苦,難以通往西方極樂世界。俗云:「家家隬陀佛、戶戶觀世音。」可見其在民間信仰的並遍。又云「祀觀音是修現世、祀彌陀是修來世。」
  6. 觀音菩薩:台灣民間俗稱「觀音佛祖」。觀音有多種現身,有送子、千手、千目,如意輪...等觀音、又「法華經普門品」亦謂觀音有三十三現身,時而男,時而女,視所度對象而不同。一般寺廟後進為觀音廳或大士殿、即主祀觀意、旁祀十八羅漢,可見其信仰之普遍。又佛家有隬陀三聖或西方三聖之說,即謂彌陀悲智兼備居中,觀音在左側,主慈悲,勢至菩薩位右側主智慧。
  7. 三寶佛:佛家以佛、法、僧三者藏一切之功德,故尊之為三寶;後以釋迦佛、藥師琉璃光佛、阿彌陀佛三者最具功德,而奉之為三寶佛。

五 參考書目gg.gif (2487 bytes)

 1蔡相輝-台灣的祠祀與宗教-台原出版社
 2郭和烈-台灣民間宗教-台灣基督長老教會聖經書院
 3陳復富-台灣間信仰概說-華文書局
 4阮昌銳-民俗與民藝-台灣省立博物館
 5府城鄉土藝術教師手冊-台南市政府 

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